所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。与老子用“夷，希，微”混而为一来形容颇为不同。齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”认为事物无时无刻不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。其教义就是以“道“及“道德“为核心，认为天地万物都有“道“而派生，即所谓“一生二，二生三，三生万物“，社会人生都应法“道“而行，最后回归自然。具体是从天、地、人、鬼四个方面展开的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。
它对我们社会的影响是首先，道教认为社会只是一方存在的客体，在其中生存的人类，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。其次，主张人类应学习好处世的智慧和自我修养的能力。强调人在自然天地间应有积极的作为，不优天、不畏天、才是最好的生存状态。第三、道教要每个人都要用心感受周围的事物，热爱生活，享受生活。道教的中心思想就是“自我、平常、和谐和循环。也就是万物循环、太极长转的道理。这些理论曾在我国西汉年间用于治国的思想，使广大人民得以从秦朝的苛政中得以休养生息，使西汉社会得以发展和强盛。道家所倡导的：天有天道、地有地理、人有人论、物有物性的法则，就是说：有天道，日月星辰是运动的，有地理，山河江海是可循环的；有人伦，就要有尊卑和长幼。老子曾讲过：人生天地之间，乃与天地一体也、天地、自然之物也；人生，亦自然之物；人人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然、死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁伴。功名存于心，创焦虑之情生；利欲留于心，创烦恼之情增”。这就是老子对人规范的行为准则。我国古代思想家孔子曾对老子的所言给予了高度的评价。老子在论述人情世故中也有精辟之道，值的借鉴。老子说：人生于世，有情有智。有情，故人论和谐而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱，情者，智之附也，智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事易颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。所以老子的这些观点，对当今人与之间的交往有绝对的指导作用，很值得我们借鉴。道教思想之所以在中国存在了二千多年，就是因为它的主张附合人们热爱和平，向往自由的美好愿望。它对人类要求的行为规范，附合历代统治者的意愿，对于稳定社会，发展生产有着现实意义和深远的影响。在当今构建社会主义和谐社会中，利用道教的教理教义来平和人们心态，指导人与人之间如何相处，怎样融合于社会，不争权夺利，自强不息的建设美好家园有着不可替代的作用，它的思想对稳定社会，有着积极作用，所以道家文化及其思想在千年之后仍旧大放异彩就是因为它自身的魅力所在呀。“
我听了小飞玄玄乎乎，长篇累牍的话语之后脑袋都好像被烤焦了一半，完全在云里雾里里飘飘欲仙，完全不知所云，太学术，太深奥了，还是找他说点儿简单点儿的，特别他说什么一章，两章的时候，真让我想起金庸小说鹿鼎记的四十二章经了，我当时听得自顾自的笑个不停，不过没有
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