居安也，贫未居危也;众未居胜也，少未居败也。以决胜败安危者，道也。可见对战争起绝对作用的不是人数的多寡，也不是粮食的多少，更不是兵器、盔甲的利钝，而是胜有道矣，即真IF起决定因素的是依据客观规律达到制胜的目的，这种客观规律就是道。《尉缭子》提出了作战要靠道胜的原则，其《战威》说:凡兵，有以道胜，有以威胜，有以力胜。讲武料敌，使敌之气失而师散，虽形全而不为之用，此道胜也。审法制，明赏罚，便器用，使民有必战之心，此威胜也。破军杀将，乘湮发机，溃众夺地，成功乃返，此力胜也。王侯知此所以三胜者，毕矣。这里的道胜实指讲武料敌，战胜敌人的战术，其形全意为敌人不损一兵一卒，但使其丧失战斗力，在战争中夹杂道义原则。明刘寅《直解》说:夫道，不止讲武料敌，必先修德，行政，养民，致贤而己。如文王伐崇，三旬不克，退修教而复伐之，因垒而降。
折叠道乃规律
先秦兵书还有对于天道的论述，此观点亦源于道家。关于天道的概念，《老子》第七章说:天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。将天视为与地相对的自然天空。天与地一样，并不是有意识的客观存在，而是一个无意识的、无知、无欲的物质客体。所谓天地不仁，以万物为当狗(第五章)。天没有感情意志，任其自生自灭，充分肯定了天道的客观存在性。《老子》还探讨了人与天道的关系，《老子》说:天之道，其犹张弓钦?高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。老子对天人关系己做出精辟的论述。另外，《老子》还有一种天道自然的思想:功遂身退，天之道(第九章)。功成事遂，百姓皆谓我自然。(第十七章)这也是老子思想体系中表现的顺其自然的观念。
这一思想被先秦兵书的作者加以利用并有所发挥，如《六韬·守国》一篇就是从天道观的角度，对仁圣之道作了哲学上的论证。作者认为，在自然界，天生四时，地生万物，，在社会上，则是天下有民，仁圣牧之自然界春生夏长，秋敛冬藏，如此循环往复，不知始终，圣人配之，以为天地经纪。这也是圣人所以伟大之处。作者认为，君主顺应百姓的固有性情进行统治，而民众的本性都是自私的，这就难免产生争端。所以圣人治国，总是具有秋冬的萧杀，又有春夏的温暖，兼用刑德，刚柔并施。作者还认为，圣人总是在乱世进行救世，一旦战乱停止，就悄然隐退，这正如春夏生长，秋冬敛藏的规律。所以圣人总是顺应时势，而又领导时势，按照自然规律调节社会，这样，与天地同光，达到君主和国家的长治久安。从《六韬》的内容看，其基本理论与范畴多来自道家的经典著作《老子》。
不仅如此，在了解了天道之后，还要掌握天道的一般规律，《孙膑兵法·八阵》说:孙子曰:知不足，将兵，自恃也。勇不足，将兵，自广也。不知道，数战不足，将兵，幸也。夫安万乘国，广万乘王，全万乘之民命者，唯知道。知道者，上知天之道，下知地知理，内得其民心，外知敌之情，阵之知八阵之经。见胜而战，弗见而净，此王者之将也。孙腆指出了战争的决定因素是知道，作为王者之将就要谙熟战争规律之道，发挥主观能动性，将帅要知道天时、地理、民心、阵法、道路的险阻和远近等六种情况的要求，体现了主观指导也要符合客观规律。这一作战指导原则，既要求将帅通晓自然、社会的一般规律，又要掌握战争的特有规律。
总之，既然客观世界的各种事物，都有其自身发展变化的规律，那么人们进行各种活动时，也只有遵循事物的规律去做，才能获得成功;否则就会处处碰壁。先秦军事家们正是看到了这一点，故于兵书作品中以道来揭示战争实践的一般规律。
春秋战国之际，分封制度的解体，导致了上层贵族地位的下降和下层庶民地位的上升。于是，在贵族和庶人之间兴起了一个士阶层，士的人数迅速增加，他们的社会作用也日益重要。随着贵族阶级的衰落，官学或私家传授出现了危机，于是民间聚众讲学之风应运而起，文化知识也由贵族转移到士的手里。
《孙子兵法》
战国时期，讲学成为时尚，士阶层迅速扩大。士由于掌握了文化知识，而为统治者所重视，一时礼贤下士之风大盛。统治者招徕并敬重贤士，以谋富国强兵。各国有权势的大臣也多养士为食客，这些食客或为主人出谋划策，奔走游说;或代主人著书立说，如信陵君之编《魏公子兵法》，吕不韦之编《吕氏春秋》等。士的地位空前提高，推动了学术文化的发展。当时诸子并起，代表不同阶级、集团的利益，他们议论时政，阐述哲理，形成了百家争鸣的盛况。
春秋战国时代，诸侯之间不断暴发战争，从事军事的智谋有识之士，总结军事方面的经验教训，研究制胜的规律，这一类学者，古称之为兵家。凡论述军事的兵家著作，称为兵书。《汉书·艺文志·兵书略》著录汉以前兵家著作五十三家，七百九十篇，图四十三卷，分为权谋、形势、阴阳、