今闻陛下令群僧迎佛骨于凤翔，御楼以观，舁入大内，又令请寺递迎供养。臣虽至愚，必知陛下不惑于佛，作此崇奉，以祈福祥也。直以年丰人乐，狥人之心，为京都士庶设诡异之观，戏玩之具耳。安有圣明若此，而肯信此等事哉。然百姓愚冥，易惑难晓，苟见陛下如此，将谓真心事佛，皆云，天子大圣，犹一心敬信，百姓何人，岂合更惜身命？焚顶烧指，百十为群，解衣散钱，自朝至暮，转相仿效，惟恐后时，老少奔波，弃其业次。若不即加禁遏，更历诸寺，必有断臂脔身以为供养者，伤风败俗，传笑四方．非细事也。夫佛本夷狄之人，与天朝言语不通，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之义，父子之情，假如其身至今尚在，奉其国命来朝京师，陛下容而接之，不过宣政一见，礼宾一设，赐衣一袭，卫而出之于境，不令惑众也。况其身死已久，枯朽之骨，凶秽之余，岂宜令入宫禁。孔子曰：敬鬼神而远之。古之诸侯行吊于其国，尚令巫祝先以桃茢祓除不祥，然后进吊。今无故取朽秽之物，亲临观之。巫祝不先，桃茢不用，群臣不言其非，御史不举其失，臣实耻之。乞以此骨付之有司，投诸水火，永绝根本。断天下之疑，绝后代之惑，使天下之人知大圣人之所作为，出于寻常万万也！岂不盛哉！岂不快哉！
佛如有灵，能作祸患，凡有殃咎，宜加臣身。上天鉴临，臣不怨悔；无任感激，恳悃之至。谨奉表以闻。
宪宗看了此表，勃然大怒道：“韩愈这厮毁佛谤圣，就该万死！”就要批旨加罪，方得文武百官一齐保奏道：“韩愈乃本朝好学贤臣，虽不明佛道，触犯圣怒，然推原其心，实是为国。尚望陛下开恩赦免，以辟进言之路。”宪宗道：“本内说好佛伤风败俗，这也罢了；怎说好佛便致短祚，岂非谤君？”百官又苦苦劝谏，宪宗方才依允，降旨将韩愈贬做潮州刺史，即日上任。群臣谢恩而出。韩愈闻命大叹道：“臣之一官一身何足惜？只可惜尧舜禹汤相传的礼乐江山，都被这些妖僧鼓惑，弄做个髡缁世界，成何体统？”但天子的圣旨已下，无处申诉，只得怅怅去潮州上任。正是：
君耳若不听，臣心徒自苦，
一日虽无功，千秋终有补。
且说唐三藏闻知此事，与孙悟空说道：“我佛万善法门，不过要救世度人，实与孔子道德仁义相表里，何尝定在施舍？又何尝有甚佛骨轰传天下，使举国奔走若狂？今日韩愈这一道佛骨表文，虽天子不听，遭贬而去，然言言有理，垂之史策，岂非梁武之后，又是我佛门一重罪案。”孙悟空道：“愚僧造孽，原于佛法无损，韩愈此表，转是求真解之机，且慢慢寻访，自有缘法。”按下二人寻访不题。
且说韩愈被贬到潮州，深怪佛法，他也不见和尚，和尚也不敢求见他。一日，因有公务到海上去祭神，天色晚了，离城五、六十里地来不及，要寻人家寄住。那山中人家都是茅檐草舍，恐亵官体，不便去住，只有一个小庵甚是幽雅。众役禀知韩愈，韩愈道：“偶然寄住，就是庵中也罢。”抬到庵前，韩愈下了轿，举头一看，只见门上横着一匾，上写“净因庵”三字，疏疏落落，大有古意。走进去，并无佛家庄严体貌，到了佛堂中，见上面供着一尊古佛。佛面前只挂着一盏琉璃，琉璃中一灯焰焰。供案上一个香炉，香炉中檀烟馥馥。其余钟磬经文之类，全然不见。东边设着一张禅床，西边铺一个蒲团，蒲团上坐着个半老僧人。那个僧人怎生模样？但见：
形如槁木，而槁木含活泼泼之容；心似寒灰，而寒灰现暖融融之气。穿一领破衲衣，晔晔珠光；戴一顶破僧帽，团团月朗。不闻念佛，而佛声洋洋在耳，未见参禅，而禅机勃勃当身。僧腊已多，而真性存存不老；世缘虽在，而凡情寂寂不生。智灭慧生，观内蕴方知万善法师；头尖顶秃，看外相但见一个和尚。
那僧人看见韩愈入来，忙起身迎入佛堂，打个问讯道：“大人何来？山僧失于迎接。”韩愈道：“因祀神海上，归城不及，要借宝庵下榻，故尔到此。”那僧人道：“只恐草榻非宰官所栖，荒厨无伊蒲之供，未免亵尊。”因分付侍者备斋。斋罢，遂送韩愈在东边禅床上安歇，自家却在西边蒲团上打坐。
韩愈因受佛骨之累，未免迁怒和尚，不甚接谈。这日，在禅床上坐了半晌，见那僧人默然打坐，全不动念。心下暗想道：“吾阅僧人多矣，不是趋承惯势，便是指佛骗人；这个僧人二者俱无，颇有道气，不可以其为僧而失之。”复又走下禅床到琉璃前闲步。那僧看见，也就立起身来陪侍。韩愈因问道：“老师大号？”那僧答道：“法名大颠！”韩愈微笑道：“老师大定，何转名大颠？”大颠道：“窃见世之颠者，往往自以为定。则小僧之大定以为大颠，不亦宜乎？”韩愈听了惊讶道：“高论所未闻也。”因又问道：“颠师既为佛家弟子，为何经文不设，钟磬寂然？”大颠道：“欲鸣钟磐，恐惹外尘；不设经文，为存古佛。”韩愈听了大喜道：“师言甚妙，佛旨了然，使天下尊宿尽如老师，我韩愈佛骨一表，亦可不上矣！”大颠听见说出“韩愈”二字，亦惊问道：“莫非就是昌黎大
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